“الترفيه غالبًا ما يكون عنفًا مغطى بقناع ممتع”: ماريانا سيمنيت تتحدث عن دغدغتها لساعات وحقن البوتوكس في حلقها –
اشتهرت الفنانة الكرواتية البريطانية المتعددة التخصصات ماريانا سيمنيت بأفلامها التي تستكشف خبايا الرغبة والألم والعنف والقوة، والتي غالبًا ما يكون جسدها فيها موقعًا للاستكشاف والتحول. تقوم بالتنقيب في التاريخ الشخصي والثقافي، بما في ذلك الفولكلور الخاص بموطن والدتها في منطقة البلقان وتاريخ الصراع في تلك المنطقة، لكشف الحواف الخشنة للذاكرة المكبوتة والقلق غير المعلن وصدمة الأجيال في أعمال منومة ومزعجة ومتعاطفة تشمل الأداء والنحت والرسم والرسم.
يعمل Simnett غالبًا عن طريق خلق التوتر بين الدول المتعارضة ظاهريًا. في الإبرة والحنجرة (2016)، الحدود بين الرعاية والعنف غير واضحة، حيث يشاهد المشاهدون حلق الفنان وهو يُحقن بالبوتوكس، وهو إجراء مخصص عادة للشباب الذين يريدون خفض أصواتهم. يظهر الرعب والاشمئزاز بشكل كبير في عملها، ولكن هناك أيضًا ومضات من الفرح والفكاهة والمفاجأة: في عرضها الجديد في الانفصال في فيينا، تجعل الأضواء الساطعة والحيوية في السيرك ظلام الظلال أكثر إثارة للقلق. كما قام الفنان بتأليف كتاب لهذا العرض، دودو مارجرينكتبها كاميلا جرودوفا ورسم سيمنيت. إنه مزيج مهدئ بشكل غير متوقع من الخيال والمزاج والجو، ويحتوي على تلميحات حول موضوعات العرض.
ماريانا سيمنيت نافورة (2026)، نيون لامرأة تتبول، وهو ما تعتبره “لفتة متحررة للغاية”، تشير إلى الفولكلور البلقاني والأساطير اليونانية الصورة: صوفي بولزل. بإذن من الفنان و Société، برلين
جريدة الفن: معرضك الجديد اسمه سيرك. هل يمكنك ضبط المشهد؟
ماريانا سيمنيت: إنه مذهل، ولكنه أيضًا بسيط للغاية. لقد أعطاني الانفصال الطابق السفلي، وقد تحولنا إلى اللون القوطي بالكامل – السقف الأسود والأرضيات والجدران، كل شيء أسود اللون. أنا معروف في الغالب بتركيبات الفيديو الخاصة بي، لذلك أردت تبديل السرد وتقديم معرض للضوء والصوت والنحت. عجلة كاثرين (2026)، العمل الأول، يشير إلى لعبة نارية مثيرة للغاية – أحببتها عندما كنت طفلاً – ولكن أيضًا إلى طريقة التعذيب والإعدام. هناك شيء يثير اهتمامي في الزخم والشراسة والتحول من العنف إلى الإثارة والبهجة والتشويق. تصادف تنورة زرقاء عاكسة دوارة، تلمح إلى خيمة السيرك، أو إلى ثوب الأنثى. إنه عمل منوم ومزعج، [accompanied by] صوت دغدغتي لمدة أربع ساعات.
كيف اخترت دغدغتك؟
لقد كنت محددًا جدًا بشأن الشخص الذي قمت بتعيينه لدغدغتي: وهو صديق لي يُدعى تيم دال – دغدغة تيم. إنه موسيقي غزير الإنتاج، ويعزف على موسيقى الباس في فرقة Lydia Lunch، من بين آخرين. إنه قوي، فاسق، ولا يمانع في أن يُلكم في وجهه. كما أنه ليس زاحفًا، وهو معيار حيوي. ثم هناك تجربته الهائلة مع الصوت؛ لقد كان قادرًا على العزف عليّ كآلة موسيقية، مما أدى إلى نطاق ديناميكي هائل، من النعيق إلى الثرثرة إلى التحدث بألسنة. كان يتصبب عرقا، وكان مرهقا تماما [during the performance].
السيرك مكان للتطرف والتجاوزات. إنها طريقة غريبة للترفيه عن الأطفال.
أحاول ألا أقوم بالوعظ الأخلاقي في عملي، بل أحاول أن أكشف أنه لا أحد معفى من الاستمتاع بالملذات المنحرفة. فعل النظر هو بطبيعته نوع من العنف. والترفيه غالبًا ما يكون عنفًا مغطى بقناع مرح، تمامًا مثل عالمنا المليء بالألوان الزاهية والرأسمالية والمرح والفرص. غالبًا ما تخفي الرغبة حقائق مظلمة.
في تركيب الصوت والضوء الخاص بك خافت مع الضوء (2016)، أشرطة من الضوء ترتفع وتنخفض مع الموسيقى التصويرية التي تظهر فيها فرط التنفس لتجعل نفسك يغمى عليك أربع مرات، إلى حد النوبة. إنها مستوحاة جزئيًا من القصة المذهلة لجدك، الذي نجا من الموت أثناء المحرقة بسبب الإغماء عندما كان على وشك إطلاق النار عليه.
يعتبر الإغماء مشكلة تاريخية. كتاب الفيلسوفة الفرنسية كاثرين كليمان إغماء: فلسفة نشوة الطرب كان مصدرًا حيويًا بالنسبة لي في إعادة صياغة فعل الإغماء. تتحدث عنه كنوع من النشوة، تخرج من العالم لتتوقف لحظة، ثم تعود من جديد.
الفنان عجلة كاثرين (2026) هو عمل تركيبي حركي يتميز بتنورة دوامية، مستوحى من الألعاب النارية المثيرة وطريقة التعذيب في العصور الوسطى. الصورة: صوفي بولزل. بإذن من الفنان و Société، برلين
القصة وراء الإغماء هي نجاة جدي. أدرك أنني لا أستخدم الهولوكوست لدعم أعمالي الفنية، وهذه ليست قطعة عن ذلك، ولكن كان دافعي للقيام بذلك، مع العلم أنني لا أستطيع الاقتراب أبدًا من تجربة شخص آخر، خاصة عندما تحتوي على الكثير من الرعب. كان نهجي في العمل هو محاكاة الإيماءة دون السرد ودون تمثيل جسدي. ولأنني مخرجة أفلام، كنت أنظر إلى كل النساء اللاتي يعانين من الإغماء في بدايات السينما – كانت فترة العشرينيات والثلاثينيات مليئة بالنساء المصابات بالإغماء. ثم هناك [the psychoanalyst Sigmund] فرويد لديه ستة أعراض للهستيريا، أحدها الإغماء.
كيف يقارن أسلوبك في الأداء مع أسلوب الآخرين في هذا المجال؟
كان فنانو أداء الجسد في سبعينيات القرن الماضي يخاطرون بشدة بالجسد الحي على خشبة المسرح – وهذا هو بالضبط التوتر الذي يبقي الجمهور على حافة مقاعدهم. على الرغم من أنها مهدت الطريق لعملي بالتأكيد، إلا أنني لا أريد إثارة الخوف على جسد المؤدي. إنه تسجيل متعمد وليس عملاً حيًا. لقد حدث الخطر بالفعل بالفعل. ومن المؤكد أن هذه أعمال محفوفة بالمخاطر، مثل الدغدغة أو الإغماء أو التسبب في نوبات صرع، ولكن لا داعي للقلق بشأنها كمشاهد.
نحن لا نرى جسدك على الإطلاق في هذا العرض، أليس كذلك؟
أريد أن يختفي جسدي. قد تسأل لماذا أفعل هذا بنفسي؛ يمكنك العودة إلى كيف ولدت وكيف نشأت. ولكن من الناحية النظرية -الإجابة الباردة- هي أن الأمر لا يتعلق بي. لا أريد الشفقة. أريد إنشاء مساحة ديناميكية لتجارب الآخرين لتتدفق إلى العمل. من الصعب خلق ما أسميه “فن الفراغ”، لأنه يبدو وكأنه انسحاب، لكنه يتعلق بخلق القدر المثالي من الانفتاح للآخرين ليصبحوا منفتحين أيضًا، وكشف حالاتنا الأكثر هشاشة من خلال المشاركة المتعاطفة.
ومع ذلك فهو عرض جسدي للغاية.
أعتقد أن الإغماء والدغدغة والتبول كلها اجتمعت في فعل واحد متبلور. شعرت أن هذه هي اللحظة المناسبة للعودة إلى الحالة الخام للجسم. الدغدغة هي المثال الأمثل للتصادم بين الرغبة والرضا والنفور والضيق. إنه يفكك تمامًا هذه المبررات الأنيقة لما يفترض أن نشعر به.
نافورة (2026) نيون المرأة البولية. يجعلني أفكر في علامات بيوت الدعارة – نحن بعيدون جدًا عن رؤية أجساد النساء على أنها قوية بطريقة غير جنسية.
لقد استخدمت رسمًا خطيًا تحضيريًا لذلك النيون في العرض الترويجي للعرض، وMeta [owner of Facebook and Instagram] لقد أزالوها، ثم وضعت علامة رقابة على المهبل، فأزالوها مرة أخرى. فقلت لنفسي: “ما هو المسيء في أن تتبول المرأة؟” إنه مؤشر على التحيزات التي تسيطر علينا وتقمعنا، سواء كنا آليين أو بشرًا. وهناك استخدام للغة صناعية لوصف فعل يبدو خاصًا، أليس كذلك؟ هناك وقاحة للمواد. أردت سيرك أن تتمتع بجودة خام وحشية – لا يوجد رقة إلا في قماش التنورة. وكان تصوير السائل بالضوء أمرًا صعبًا.
في التثبيت خافت مع الضوء (2016)، الذي يظهر هنا في كوبنهاجن المعاصر، تفسر سيمنيت تجربة جدها في الهروب من الموت في الحرب العالمية الثانية بالإغماء بينما كان على وشك إطلاق النار عليه الصورة: أندرس سوني بيرج؛ مجاملة للفنان
تعود أصول هذه الحكاية إلى الحكاية الشعبية البلقانية حيث تطرد المرأة المتبولة الشيطان والأرواح الشريرة. وفي الأساطير اليونانية أيضًا، هناك بوبو، الذي استخدم رفع التنورة كخدعة لإضحاك ديميتر، مما فتح لها القدرة على الأكل والشرب وإنتاج الغذاء والخصوبة للأرض. المصطلح اليوناني لرفع التنورة لكشف الأرداف أو الأعضاء التناسلية هو أناسيرما– هناك كلمة للإيماءة نفسها. إنه أمر رائع، إنه يعود إلى العمق حقًا. يتعلق الأمر بالشجاعة والمقاومة والانتقام والرفض في العديد من الثقافات المختلفة.
أعتقد أنه عمل بهيج للغاية. كنت أقوم بتجربة القرفصاء أو الوقوف. لكن القرفصاء أمر تافه للغاية، وأردت أن أشعر به وكأنه لفتة متحررة للغاية.
ما مدى أهمية الموسيقى والصوت في عملك؟
أنا أتصارع معها. الصوت حاضر في كل أعمالي، حتى لو كان التركيز على الصمت. إنها واحدة من أقوى الوسائط التي يمكنك العمل بها. إنه يتغلغل، ولا مفر منه، ويبقى في دماغك. أقوم بتأليف الموسيقى وتشغيلها، وغالبًا ما أقوم بتأليف الموسيقى التصويرية لأفلامي الخاصة. إنه شيء كبرت معه منذ أن كنت في الخامسة من عمري. أشعر براحة كبيرة وألفة معه، ولكني أشعر أيضًا بمقاومة استبداد التدريب الكلاسيكي. ولا أستطيع أن أتجاهل ذلك حقًا، لأنه جزء من تربيتي.
• ماريانا سيمنيت: السيرك, الانفصال، فيينا، حتى 31 مايو
صحفي محترف يتمتع بخبرة واسعة في مجال الإعلام، قاد العديد من المشاريع الإخبارية بنجاح. حاصل على تعليم جامعي عالٍ في تخصص الصحافة، ويتميز بالدقة والمصداقية في نقل الأخبار وتحرير المحتوى.
